Piše: Lejla Panjeta

Da li ste ikada bili zaljubljeni? Ja jesam. U anđela kojeg je poljubio demon. Tako sam doživjela hormonalnu zbrku adrenalina, dopamina, serotonina i ogromne količine endorfina. Nema ništa mistično u leptirićima u stomaku. Naš endokrini sistem kojeg kontrolira biološki ritam, to je sva romantika. Sva mitologija ljubavi svodi se na par hormonalnih glitcheva, koji su rezultat pogrešno ispaljene Erosove strelice.

Dijete ljubavi i rata

Eros je Afroditin i Aresov sin. Kažu da je u ljubavi i ratu sve dozvoljeno. A kakvo može biti dijete ljubavi i rata? Slobodouman, hirovit, pakostan, razuzdan, ovaj lijepi mladić iz svog luka ispaljuje ljubavne strijele. Nerijetko greškom, nekad proračunato ili slučajno. Ali lijeka protiv mistične čarolije ovih strijela nema. Trebao bi mu neki dobar kurs gađanja. Njegove ljubavne strijele naprave raj u paklu i pakao u raju. Zevs ga je htio pogubiti zbog neprilika koje bi donio svijetu, ali Afrodita ga je sakrila dok nije odrastao. Bogovi su kasnije bili opčinjeni njegovom veselošću, društvenošću i ljepotom. Ez obzira na njegovo nasumično ispaljivanje strijela. Zevsu svakako nije bilo dosadno. Olimpska mitologija ne bi ni postojala bez njegovih seksualnih izleta.

Eros je emanacija spiritualnog i tjelesnog, dualizam opozicija koji može biti harmoničan, ali i haotičan. Ljubav može biti donosilac života, ali i smrti. Eros u grčkoj ili Cupid u rimskoj mitologiji je arhetipski povezan sa duhom i dušom, svjesnošću i emocijom, tijelom i intelektom. Izgubiti se u ljubavi je jedna vrsta smrti koju donosi njegova ljubavna strijela. Zbrku napravi zato što ona gađa direktno u naš ego. Joseph Campbell u svojoj knjizi „Myths to Live By“ posvećuje cijelo poglavlje mitovima o ljubavi. Ovako kaže o uništavanju svih koncepata našeg ega, koje ljubav poništava: „Ideja o egu koji treba sačuvati, egu koji je posvećen vlastitim uvjerljivim konceptima o tome što je dobro, a što zlo, istinito i lažno, ispravno i pogrešno; su dihotomije koje se rastvaraju u metafizičkom impulsu suosjećanja. Ljubav kao strast; ljubav kao suosjećanje… I u oba slučaja je djelo Erosa.“

U pravoj ljubavi sve loše osobine našeg ega se gube. Dakle, neko mora umrijeti. Sadghuru u svojoj pjesmi o ljubavi objašnjava tu vrstu smrti. „Ko je osim ljubavnika najspremniji da žrtvuje sve što je važno i sebe na oltaru ljubavi. Ljubav, najnježnija i najotpornija od svih ljudskih osobina.“

Tarot karta “Ljubavnici”

Na tarot karti ljubavi strelica uperena u jednu od zaljubljenih figura nagovještava smrt racionalnog izbora. U ovoj karti glavni likovi su tri figure: muška, ženska i figura koja ih spaja odozgo, Eros. Ovo je karta privlačenja, izbora i saosjećanja. Karta koja ima istu vizuelnu kompoziciju je Đavo. Umjesto anđela, na vrhu karte se nalazi demon. Ova karta predstavlja strast, iluziju i represiju. Na obe karte predstavljena je neka viša sila koja djeluje na dvoje zaljubljenih. Izgled karti može varirati u tumačenju arhetipa. Na nekim kartama u prvom planu na zemlji se nalaze tri lika. Mogu biti dvije žene i muškarac, u kom slučaju se radi o izboru između majčinske, zaštiničke ljubavi i strastvene, senzualne ljubavi mlade plavuše. Na nekim kartama u dnu su dva muškarca, a mogu se tumačiti kao svećenik koji vjenčava par ili kao biranje puta između očinskog i tinejdžerskog spiritualnog i moralnog aspekta života. Može se tumačiti i kao izbor između poroka i vrline. Tako stoje stavri na zemlji, ali odozgo je čarobni napitak uperen u vidu strelice prema onome koji bira put između tame i svjetla. Znači li to da nemamo izbora u ljubavi? Ako popijemo ljubavni napitak, naša volja nije dala punu saglasnost i nismo čiste svijesti donijeli odluku.

Menage a trois je dilema, a izbor je u projekciji naše anime/animusa u realnom svijetu. Tu projekciju reguliše Erosova strelica, okidač našeg hormonalnog pakla. Anima je ideal koji nosimo u sebi i projektujemo ga na vanjski svijet, sa kojim se naša duša sjedinjuje. Izbor pravi naš ego. Ovo sjedinjenje može biti i pogubno. U indijskoj tradiciji postoji pet vrsta sjedinjenja sa svojom animom. Najniža vrsta ljubavi je ljubav između sluge i gospodara. To je religijska i socijalna ljubav koja spada u društveni kontekst. Na četvrtom mjestu je prijateljska ljubav. Ona je bazirana na razmjeni mišljenja i konceptu razgovora. To je ono što Campbell naziva treća najbolja stvar. Druga najbolja stvar je pogrešno tumačenje stvari iz transcedenetnog, koja bi se mogla tumačiti kao brak. Bračno sjedinjenje se nalazi na drugom mjestu, a predstavlja zajedničko dijeljnje životnih rituala. U sredini, na trećem mjestu je ljubav roditelja prema djetetu ili nečemu čemu je potrebna pomoć i podrška u odrastanju. Prva i najbolja stvar je transcedentna i o njoj ne možemo govoriti u katagorijama mišljenja. Nju možemo samo iskusiti. Ona bi mogla pripadati petoj vrsti indijskih kategorija ljubavi. To je prava ljubav koja ne poznaje pravila i granice svjetovne ili sakralne ljubavi. Ona prevazilazi prve tri čakre (instinkt za preživljavanjem, seksualni instinkt i instinkt za odbranom) i otvara energiju cijelog tijela ka spiritualnom svijetu sjedinjenja sa univerzumom, budeći zmiju (kundalini energiju) kroz svih sedam energetskih tjelesnih centara.

Luciferova ljubav

Ljubav koja transcendira kroz kontinuum vremena i prostora, ljubav koja uključuje sve prethodne i za koju svijet ne postoji je, kako kaže Campbell, ljubav Boga prema smrtniku. To mogu biti Krišna i Radha, ali i ljubav Satane prema Bogu. Sjedinjenje anime i ega može biti transcedentno u dva smjera. Ovo je raskrnica između pakla i raja, ali na ovom putu demoni i anđeli su isti. Eros ili Đavo su samo simbolične interpertacije metafore glasnika ljubavi. Peta vrsta ljubavi je ona koja nas čini herojima. Sama po sebi ljubav jeste herojski čin. A heroji moraju nešto žrtvovati. O toj žrtvi Campbell kaže: „Cilj takve ljubavi može biti samo onakav kakav je cilj moljca u liku Hallaja: biti uništen u ljubavnoj vatri… Ne prepoznajemo li ovdje odjek tog istog metafizički utemeljenog osjećaja slučajnosti i transcendencije suprotnosti koje imamo već pronađen u simbolizmu lika Sotone u paklu, Krista na križu i moljca spaljenog u plamenu?“ Campbell se referira na perzijsko tumačenje Šejtanovog odlaska u pakao, kao o jednoj od ljubavnih priča.

Jedna od najljepših ljubavnih priča je sufijska priča o Đavolu kao najodanijem božijem ljubavniku (ne u seksualnom smislu, naravno). Kad je Bog stvorio čovjeka pozvao je anđele i zatražio im da mu se poklone. Lucifer, najbolji i najodaniji od svih, odbio je da se pokloni ikome osim Bogu. On nije htio biti neposlušan, kako se to obično faktički, a ne metaforički tumači u religioznom kontekstu. Pogledajmo malo bliže ovu njegovu odluku. Zar bi neko ko je do te mjere opčinjen ljubavlju odbio da ispuni želju svom voljenom? Ne radi se o neoplušnosti ovdje. Ovdje se radi o ljubavi. Đavo nije mogao nikoga drugog da stavi na prvo mjesto osim Boga. Onda je Bog rekao: „Idi do đavola, skloni mi se s očiju!“ Ova ogromna ljubav je zavšila u okovima ega. Đavo i danas pati zbog toga što ne može vidjeti onoga koga voli, a živi samo od sjećanja na njegov glas, koji ga tjera od sebe. Ta ogromna bol rezulat je najjače sile u univerzumu. Orson Wells kaže da ukoliko želite happyending to zavisi od mjesta na kome završavate svoju priču. Tarot karta ljubavi može doći na kraj priče: „U njihovoj carevini svi su živjeli sretno i zadovoljno do kraja života. I pili čaj.“ Nema takvog kraja. Kad se ovaj kraj desi, više niste među živima. Pošto je to „The End“ iza njega nema nikakvog iskustva ljubavi, niti života. Jedna od definicija filma je da prije početka nema ništa i poslije kraja nema ničega.

Ipak, karta Ljubavi u Tarotu ne znači kraj, već početak puta. Naznačava oluju i stabilnost. Ujedinjenje dva bića i angonizam između dva spola. Očito je da karta ne podrazumijeva posmatranje ljubavi kroz ružičaste naočale, čokoladne bombonice, cvijeće ili najbolji seks u životu. Ova karta nagovještava transcedentnost ega i spiritualnu dimenziju herojskog u ljubavi. Transcedentnost nije ograničena našim poimanjem dobra i zla ili lijepog i ružnog. Parovi suprotnosti o kojima mi možemo razgovarati, na planu najboljih stvari u univerzumu ne postoje. Anđeo kojeg je poljubio demon ili Demon kojeg je poljubio anđeo su dva lica istog novčića. Možda je Erosova strelica izrađena od metala ovih novčića.